Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Примечание редактора] Джайва-дхарма описывает татастху или пограничную территорию между духовным и материальным мирами.
тасйа ва этасйа пурушасйа две эва стхане бхавата идан ча паралока-стханан ча сандхйам тритийам свапна-стханам тасмин сандхйе стхане тиштханн ете убхе стхане пашйатидан ча паралока-стханан ча Брихад-аранйака-упанишад 4.3.9
«Джива-пуруше надлежит знать о двух мирах: материальном и духовном. Джива, находясь в третьем, промежуточном состоянии, напоминающем сон (свапнастхана), пребывает на пограничной территории (татастха), где соприкасается духовная и материальная сферы бытия. Находясь на нейтральной «земле», джива созерцает одновременно джада-джагат (мир мертвой материи) и чит-джагат (мир живого духа). Таким образом, душа оказывается перед экзистенциальным выбором». Этот стих описывает пограничную природу джива-таттвы. Также в Брихад-араньяка-упанишаде» (4.3.18) говорится: тад йатха маха-матсйа убхе куле ’нусанчарати пурван чапаран чайвам эвайам пуруша этав убхав антав ану санчарати свапнантан ча буддхантан ча
«Большая рыба, живущая в реке, иногда направляется к восточному берегу, а иногда плывет в сторону западного; точно также джива может отправиться в мир материи или же в мир духа. Обладая свободой воли, джива выбирает или состояние бодрствования, или погружается в сон». (Джайва-дхарма, стр. 272-273) Облака, тьма и снегопады могут заслонить лишь ничтожную часть солнечных лучей. Аналогичным образом, гуны материальной природы способны оказывать влияние на подобные лучам живые существа. Когда материальная энергия покрывает чистое сознание живого существа и лишает его вечного блаженства, это самое большое несчастье, которое может случиться с живым существом, и на то, разумеется, есть своя причина. Эту функцию исполняет авидйа-карма-самджна, энергия, воздействующая на крошечные живые существа, злоупотребившие своей ограниченной независимостью. В Вишну-пуране, Бхагавад-гите и остальных ведических писаниях утверждается, что живые существа порождены одной из энергий Господа, татастха-шакти, и потому всегда остаются энергией и не могут стать источником энергии. Живые существа подобны солнечным лучам. Мы уже говорили о том, что, хотя солнце и его лучи в качественном отношении неотличны друг от друга, другая энергия солнца в форме облаков или снегопада иногда оказывается сильнее его лучей. Подобно этому, живые существа, которые качественно тождественны высшей энергии Господа, тем не менее, склонны попадать под влияние Его низшей, материальной энергии. [Шримад-Бхагаватам 3.7.9, комментарий]
Это подобно тому, как берег находится между землей и водой. Берег иногда скрывается под водой, а иногда он открыт и вода далеко. Когда он не покрыт, мы называем его берегом, когда покрыт – называем морем. Аналогично рассматривается и положение живых существ. Хотя по своей природе мы – пара-пракрити, дух, но, поскольку мы имеем тенденцию наслаждаться материальной природой, мы попадаем в этот материальный мир. Поэтому наше положение – между духовной и материальной природой, татастха. «Татастха» означает «между». Так из-за того, что мы выбрали эту паратантру, мы обусловлены материальной природой. Живые существа всегда занимают подчиненное, зависимое положение, но они зависят либо от духовной, либо от материальной энергии. [Лекция Шрилы Прабхупады: 741219SB.BOM] Несколько причин, по которым джива не может упасть с Вайкунтхи:
|