Китайская философия

Зародилась 6-5 в. до н.э. Главная проблема китайской философии — это от­ношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными (этическая проблематика).

Конфуций (551-479 до н.э.). Его имя переводится как«учитель Кун». Ему приписывают написание «Книги перемен».

Его судьба была тесно связана с не самым лучшим для китайской цивилизации периодом – закатом империи Чжоу. На глазах Конфуция разрушались устои достаточно благополучного общества под началом единого императора и начали приходить правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками, не отличающимися порядочностью. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику сторонников старины. Этим и объясняется приверженность Конфуция к сильной монархической власти, достаточно жёстко отстаивающей интересы государства, порядок в нём.

Главные проблемы, которые его интересуют это проблемы этики и воспитания. Для того чтобы разобраться в сути его учения, необходимо усвоить основные его понятия:

Жэнь — «уважение и любовь к людям», «человеколюбие», «гуманность», «милосердие», которые характеризуются как подлинно «человеческое начало», его естественная человечность. Это то, что отличает человека от зверей, возвышает человека над животным миром, что противостоит звериным качествам дикости, жестокости и подлости, безразличия к страданию другого. Но это истинно человеческое содержание бывает в человеке подавлено или не развито. Отсюда для каждого индивидуума является долгом его в себе сохранять и развивать, чтобы не утрачивать в себе человечность, не деградировать до животных. Следовать Жэнь означает руководствоваться сочувствием и любовью к людям, видеть в них таких же как себя, с теми же потребностями и желаниями, достоинствами и недостатками.

И — правда, справедливость, долг. Подлинная человечность подразумевает, что люди должны жить по правде и справедливости, чтобы отличаться от животных. Так, естественно и справедливо, правильно отвечать взаимностью на добро, сделанное вам другими. Например, почитать родителей в благодарность за то, что они для тебя сделали во время взросления, воспитания, обеспечения необходимым. Или помочь в трудную минуту другому, учитывая как когда-то он делал что-то для вас. «И» исходит из благородства души, это искренний душевный порыв вести себя человечно, милосердно, добросердечно, но в тоже время это и долг каждого человека быть таким. Оно противостоит эгоизму: «Благородный человек ищет И, а низкий — выгоды». Наши эгоистические желания затмевают видение справедливого и правильного, а потому наш долг состоит в том, чтобы бороться со своим эгоизмом, бороться за свою человечность. Таким образом, «И» уравновешивает мягкость Жэнь, придавая благородному человеку необходимую твёрдость и строгость, как бы мы сейчас сказали, создаёт духовный стержень человека.

Ли — «обычай», «ритуал», «правила», «церемонии», «этикет». Поскольку людям свойственно «расслабляться», поддаваться искушениям и идти на поводу своих эгоистичных мыслей, то в обществе должен быть механизм, способствующий порядку, побуждающий к тому, чтобы люди развивали в себе дисциплину воли, не потакали во всём своим желаниям. Так, Ли (обычаи, правила)как раз и являются таким механизмом, направленным на сохранение стабильности и порядка в обществе. Ли — это конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Для того чтобы человечность не выветривалась из людей создаются правила и обычаи, прививается верность им.

Лейбниц отмечал, что понятие «Ли» у Конфуция сходно со значением Высшего Разума, который лежит в основании природы – принципом разумности сотворенного мира. Т.е. тот механизм социальных норм, который бы эффективно способствовал гармонии в обществе, в тоже время был бы выражением совершенного закона, принципа, который лежит в основе мира и который можно было бы назвать богом, высшим Разумом.

Чжи ( здравый смысл, благоразумие, мудрость, рассудительность) — это умение просчитать последствия своих действий, посмотреть на них в перспективе их развития, а также со стороны, т.е. не только исходя из своих эгоистичных интересов. Чжи уравновешивает качество И: видение справедливого и правильного не должно быть прямолинейным, некритичным, иначе оно порождает упрямство и слепоту, делая людей глупыми. Чжи противостоит глупости, побуждая людей быть более гибкими в поисках добра и справедливости.

Синь — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Синь уравновешивает Ли, преграждая путь лицемерию. Обычаи и правила могут соблюдаться не «от души», а по привычке или принуждению, без понимания их пользы, а порой и использоваться в своих корыстных интересах, нарушая их «дух», смысл, принимая решения лишь «по их букве», формально. Чему призвано противостоять развитие в людях искренности их добрых помыслов.

«Вэнь» можно истолковать как культурное содержание человеческого бытия, как воспитанность, образованность, просвещённость. Нравственность, душевность, человечность прививается в процессе освоения индивидом общественного опыта, знаний и ценностей. Только впитав в себя культуру общества, человек способен осознать своё подлинное человеческое призвание и содержание, осознать свой долг стать гуманным.

Для Конфуция суть понятия Жэнь, человечности была также тесно связана с мыслью о том, что для того чтобы все люди жили благополучно, необходимо соблюдение правила: «чего не желаешь себе, того не делай и другим». А для того чтобы это правило соблюдалось в жизни, необходимо следование определённым нормам общежития (Ли). При этом соблюдение этих правил является долгом для каждого, даже если это должное противоречит собственным интересам.

Однако в мире действуют силы Судьбы, Воли небес (Мин), над которыми человек не властен. И потому он не должен рассчитывать, что каждое его правильное действие принесёт успех. Задумка нашей судьбы не предполагает исключительно легких решений, нам сложно понять причудливость её поворотов и хитросплетений.

Учение о «благородном муже»

Конфуций делит всех людей на две категории. Первую он называет «благородный муж», к которой относятся люди с высокими нравственными качествами. А вторую называет «низкий человек» и к ней относятся люди, заботящиеся лишь о самом себе.

Таблица №5, Категории людей у Конфуция:

Каждый человек должен стремиться преодолевать самого себя ради самосовершенствования, развивать в себе терпимость, деликатность, учтивость, уважение к другим и уравновешенность. Также каждый человек должен стремиться найти свой путь (Дао) и следовать ему, всё более совершенствуясь в этом направлении.

Причину всех несчастий общества он видел в том, что люди стали вкладывать в понятия иной смысл, чем они на самом деле значат, а это в свою очередь привело к тому что люди потеряли связь с действительностью, её понимание и начали жить, не понимая истинной сути своих действий, их последствий (например, понятие правитель подразумевает, что он должен стремиться к благу государства, народа, а не собственному).

Учение Конфуция оказало громадное влияние на культуру Китая и других стран. Оно было возведено в статус, подобный религии. Однако в нём нет института церкви и по своей сути конфуцианская этика сильно отличается от религий. Она имеет естественные, философские корни. Она есть результат человеческой мысли, мудрости, а не чудес и божественных откровений. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоничное общество построено на идее преданности (чжун) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии самого этого общества.

В тоже время, как и любая религия, это учение претерпело трансформации и её последующие интерпретации не полностью совпадают с оригинальным смыслом. Так, это учение стало более жёстким в отношении соблюдения правил и норм жизни.